摘要：盡管儒學(xué)思想在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)對(duì)土家文化的影響是微不足道的，但是仍然在緩緩滲透著。儒學(xué)思想影響著土家族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，特別的土家族的婚喪嫁娶。
　　關(guān)鍵詞：婚喪嫁娶；倫理道德；土家文化
　　
　　在湘、鄂、黔、渝交界的一塊土地上，逶迤的崇山峻嶺之間，世世代代生活著一個(gè)智慧、勇敢、樸實(shí)的民族，他們就是土家族。這些辛勤的男男女女往返于潺潺的山澗溪谷與玲瓏秀麗的吊角樓之間，日出而作、日落而息。他們經(jīng)受了一定的時(shí)代洗禮，創(chuàng)造了堪為瑰麗的民族文化。這些深厚的人文意蘊(yùn)與武陵山區(qū)絕妙的自然風(fēng)光渾然一體，就如同陶翁筆下那令人神往的桃花源，散發(fā)著不可抗拒的的獨(dú)特魅力。千百年來，他們?cè)裆罟扔奶m一樣自開自敗，不為外人知。
　　然而，當(dāng)歷史的河流在交匯處掀起重重波浪的時(shí)候，這個(gè)古老封閉的民族毫無疑問地接受了撲面而來的新空氣。民族的融合使新的思想融入到它的四肢百骸，并不露痕跡地合為一體。作為中國(guó)傳統(tǒng)思想之首的儒家思想就這樣悄無聲息地融入到土家文化的河流之中。
　　自從秦王朝席卷天下，四海歸一之后，這塊土地便被納入到統(tǒng)一的封建王朝的政治版圖之中。而當(dāng)秦亡漢立之后，作為漢代文化核心的儒學(xué)就開始傳入到封閉的土家山區(qū)。盡管儒學(xué)思想在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)對(duì)土家文化的影響是微不足道的，但是仍然在緩緩滲透著。從清王朝推行改土歸流后,儒學(xué)便以其巨大的文化勢(shì)能全面影響土家地區(qū).而傳播的途徑首推學(xué)校教育。
　　土家族地區(qū)在秦漢以后逐漸有了學(xué)校教育，特別是西漢確立了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，漢族統(tǒng)治者不斷以儒學(xué)影響土家族地區(qū)。土家族的學(xué)校教育從東漢開始，一直到新中國(guó)成立前，其教學(xué)內(nèi)容基本上以儒學(xué)為主。封建時(shí)代，土家族教育的基本思想有兩方面：科舉取士，立德立言，培養(yǎng)統(tǒng)治人才；道德教化，奴役人民，維護(hù)封建統(tǒng)治。儒學(xué)在土家族地區(qū)廣泛傳播深刻地影響到土家族經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展。土家族教育的基本思想對(duì)當(dāng)代也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響：在當(dāng)代土家族大都以學(xué)校輸送多少人才走出山門為主要目標(biāo)，長(zhǎng)期應(yīng)試教育，實(shí)際上是受到傳統(tǒng)科舉取士的影響；長(zhǎng)期儒家道德教化的灌輸，加上小農(nóng)經(jīng)濟(jì)伴隨的農(nóng)耕文化的影響，也會(huì)使土家族人民形成一些如自給自足、重農(nóng)抑商等落后的心理積淀。
　　儒學(xué)是中國(guó)漫長(zhǎng)封建社會(huì)的官方意識(shí)形態(tài)，它所形成的“三綱”（君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V）“五?！保ㄈ省⒘x、禮、智、信）為核心的倫理道德觀是儒學(xué)的核心，也是中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德的核心范疇。“仁”即如何處理和調(diào)適人際關(guān)系，而“禮”是“仁”的具體表現(xiàn)。清改土歸流之后，土家族地區(qū)的一些封建官僚紛紛以儒學(xué)倫理規(guī)范建章立制來規(guī)范土家人的言行和思想。曾經(jīng)一位土家地區(qū)的知府下文告示：“人秉五常，一舉一動(dòng)皆有規(guī)矩”。經(jīng)過較長(zhǎng)時(shí)間的耳濡目染及地方官員的主導(dǎo)，土家人的婚喪嫁娶等禮儀等被深深打上了儒學(xué)倫理道德的烙印。
　　土家族的婚姻在“改土歸流”之前是比較自由的。未婚男女只要相親相愛，經(jīng)過土司作證即可成親。不受任何禮儀限制，也不要男女任何錢財(cái)，婚禮程序也很樸實(shí)。有載道：“至于婚喪，亦儉約不奢”。那時(shí)侯，土家青年男女的交往是比較自由的，甚至可以通過“女兒會(huì)”以歌傳情、私定終身。“土司地處萬山中，凡耕作出入，男女同行，無拘親疏，道路相遇，以歌為媒，雖親夫當(dāng)前，無所畏避。”但改土歸流之后，土家地區(qū)受儒學(xué)禮教的影響，不僅限制男女交往，同時(shí)以包辦婚姻代替了土家舊俗。有記載“男子十歲以上，不許擅入中門。女子十歲以上，不許擅出中門，載在典禮，所以嚴(yán)內(nèi)外之別也?！庇至睢胺惨磺胁唤?jīng)之言，對(duì)女無輕出諸口，女子說不應(yīng)該之話，即戒息之，毋令與男子同坐，以禮約其身，久久習(xí)慣，自爾端莊矣。”可見當(dāng)時(shí)禮教已經(jīng)比較森嚴(yán)。

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　　而古樸純真的婚姻習(xí)俗、禮儀方式受到?jīng)_擊和影響，自由婚姻也受到封建禮教的桎梏，染上“周公六禮”的痕跡，男婚女嫁需憑“父母之命，媒妁之言”，講求“門當(dāng)戶對(duì)”?！绑T對(duì)篾門，板門對(duì)板門”在官宦，土司、士紳人家便成了不可逾越的清規(guī)戒律?！疤焐蠠o云不下雨，地下無媒不成親”，似乎成為勿庸置疑的信條。所以即使是平民百姓中的自由戀愛聯(lián)姻，表面上的“媒妁之言”也是少不了的。官府曾下令：“男女人道之始，不娶同姓……然后請(qǐng)憑媒約，兩家通知明白，依禮聘家……此定禮也”?！爸劣谶x婿，祖父母、父母主持之，不必問女子之愿否?；蚺訜o恥，口稱不愿，不妨依法決罰。一與聘定，終身莫改”?？傊盎橐鰹槿酥住?，土家人對(duì)于“事宗廟，繼后世”的婚姻大事，十分慎重，相當(dāng)認(rèn)真。其基本禮儀深深表現(xiàn)出儒家文化“禮”的傳統(tǒng)，儒家以婚嫁作為“禮之本”，從議婚到完婚過程中必須遵循“六禮”，納采問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎。程序不能混淆，也不能減免。土家族的婚嫁程序基本上遵循了儒家的禮儀制度。但是，經(jīng)過長(zhǎng)期積淀的一個(gè)民族的習(xí)俗，仍然頑強(qiáng)地展示出自己獨(dú)有的特征。土家族青年男女，始終把自由相愛而結(jié)合，建立美滿幸福家庭的婚姻，作為他們追求的理想境界，土家族大量的情歌，都洋溢著對(duì)這種自由婚姻執(zhí)著追求的精神，迸發(fā)出強(qiáng)烈的呼聲。有歌為證：“十八姑娘三歲郎，天天洗腳抱上床。要是不怕公婆罵，一腳把你蹬下床?！薄笆甙藲q正當(dāng)春，妻大夫小配不成，媒婆起了害人心，喊聲地來喊聲天”這些歌曲都表達(dá)了他們的反抗意識(shí)，傾訴了他們渴望自由的心聲。
　　儒家一貫重視喪禮、葬禮。特別是父母的喪事，被看作是至關(guān)重要的大事?！耙詥识Y哀死亡”形成了一套嚴(yán)格、完整的禮制。土家人的喪事雖然沒有那么繁復(fù)，但也有許多講究，其基本內(nèi)容仍是儒家禮制。改土歸流之前，土家地區(qū)有火葬習(xí)俗，喪葬儀式由老土司主持，且極為簡(jiǎn)樸。改土歸流后，火葬習(xí)俗被廢止，普遍推行土葬，同時(shí)嚴(yán)格限制土司職權(quán)，辦喪事由道士取代土司。
　　湘西土家族的喪葬，對(duì)老人和長(zhǎng)輩比較講究，青年人則隨便些。人死后，由死者的長(zhǎng)子或長(zhǎng)女（無兒無女者派其他晚輩），到水井取一茶罐或一竹筒新鮮水，燒熱后給死者洗澡，然后穿上壽衣和大紅壽鞋，腰上要捆一支白紗（按死者享年，一歲一根），用門板放在火炕的房中，臉上蓋張白紙，胸口壓一個(gè)鼎罐蓋，腳邊點(diǎn)上清油燈。這時(shí)，把死者病中睡過的床鋪草在屋外十字路口燒掉。死者病中睡過的被蓋，穿過的衣服都要洗曬。將棺材放在堂屋正中，從七至九戶鄰居家中取來火坑灰撒在棺材內(nèi)，鋪上皮紙，就入殮，待親人看過后再密封。死者的孝男孝女, 孝子孝孫，都要戴孝，近親屬要戴白麻布者白布頭巾，要穿不釘扣子，以布條相結(jié)的白長(zhǎng)衫，叫孝衣。孝帕要連續(xù)戴滿三年。死者的親生兒子在死者安葬后三個(gè)月內(nèi)不剃頭發(fā)，以表哀思。在“改土歸流”前，由土司舉行葬禮。這些無疑都滲透著儒家最重要的“孝”的觀念?！案耐翚w流”后改為道士開路和舉行葬禮。死者一般要停柩三至七天才上山，在堂屋中設(shè)靈堂。這幾天內(nèi)選擇一吉日為“火葬日”舉行葬禮，給死者殺豬宰牛作祭奠。白天要道士或土老司“解結(jié)”和“超度亡魂”。出喪時(shí)，鄰寨青壯年男子，自愿抬靈柩上山。開吊期間，每晚所唱的孝歌歌詞內(nèi)容大部分為死者的生平待人處事，唱詞多取自儒學(xué)歷史故事。如《徐母罵曹》《岳母刺字》《孟母三遷》《孟仲哭竹》《王祥臥冰》等。整個(gè)唱詞突出了忠信仁義的主題。不僅贊揚(yáng)亡者，而且也是用儒教忠孝考節(jié)義觀念教育誘導(dǎo)生者。
　　除了婚喪嫁娶之外，在其他的各個(gè)方面，例如人際交往中，儒學(xué)也是人們?nèi)粘Ｉ钪斜仨氉裱奶鞐l。而且，隨著儒學(xué)對(duì)土家地區(qū)的全面侵染,土家族社會(huì)中，忠孝、行善、正義、勇敢、勤勞、助人為樂等都貫穿于青少年教育的始終，并逐漸成為傳統(tǒng)沉淀于土家族心理意識(shí)之中，成為濃厚的家風(fēng)、寨風(fēng)和社會(huì)風(fēng)氣。